称名正因の異安心とは

称名正因の異安心というのはどんなことを言うのでしょうか。

 これは浄土真宗には非常に多い間違った安心の仕方です。
一口でいいますと、「念仏で助かるのだ。称名念仏さえ称えていたら助けて頂けるのだ」
とこれらの人達はしきりと称名念仏を勧めます。
又、これらの人々は
「信前であろうと自力であろうと、念仏さえ多く称えればその功徳によって、やがて信心が頂けるのだ。
信心決定するには称名することが絶対不可欠の条件であるから称名念仏はげめよ、
そうすれば必ず信心が頂ける」と念仏を勧めますから「多念邪義」ともいいます。

 昔から盗人にも三分の理といってこれら称名正因の異安心や多念邪義を勧める者達にもそれ相当の理クツがあります。
彼らの言う理クツを二、三並べてみますと。
阿弥陀如来の本願に乃至十念の念仏が誓われているではないか」
「善導大師はこれを解決して、若し我れ成仏せば十方の衆生、我が名号を称ふること下も十声に至るまでせん、
若し生れずは正覚を取らじと云っていられるではないか」
源信僧都も往生要集に、往生の業は念仏を本となすと仰言っているではないか」
法然上人も選択本願念仏集に弥陀如来、ただ称名念仏の一行をもって、その本願となす、と教えていられるではないか」
 などと強く主張致します。


素人は、これらの言葉をちょっと聞くと大変結構な有難い、念仏さえ称えれば助かる教えのように思いましょうが、多少でも浄土真宗の学問をした者には、とんでもない邪義であり、異安心だということが判ります。
このようなことを認めますと浄土真宗の安心は根本から転覆するのです。
なぜなら真宗の教義の骨格は、信心正因、称名報恩でありますから、信心一つで助かるのであって、称名念仏は,すべて信後報謝に限るのですから。

 では彼ら邪義者の言う根拠はどうなるのかと申しますと、善導大師や源信僧都、法然上人が、称名正因が弥陀の本願のように教えられたのは、観経下々品の
往生に腰を据えて大経の本願文を見られたからなのです。
それは諸行に対して念仏易行を説かれたもので、これを行々相対の法門といゝます。

 ところが親鸞聖人が、その念仏為本より信心為本を打ち出されたのは『大経』そのものに据って願成就文から本願文を見られたからなのです。
『大経』には、称南無阿弥陀仏の御文は一ヶ所もありません。
願成就文には称名念仏は誓われてはなく、信一念で往生できると説かれています。この本願成就文から弥陀の本願をみますと、絶対に信心正因になります。
故に本願の乃至十念の称名は三信(信心)に収まって唯信独達の法門が成立するのです。行々相対より唯信別開の絶対門になるのです。

 故に信前の称名念仏はげむと信心が頂けると勧めるのは絶対間違っています。
それは第二十願に当る浄土宗の教えです。わが親鸞聖人、覚如上人、蓮如上人の浄土真宗の教えは十九願や二十願の教えではなく、十八願真実の教え、いわゆる信心正因、称名報恩の教えでありますから、信前信後を問わず一貫してこの真実の教えを説かねばなりません。
勿論、人によっては未熟の者もあって信心正因を勧めても仲々、信心決定が判って貫えない場合もありますが、だからといって「称名念仏すれば助かるのだ」なんかいって邪義を教えてはならないのです。
その証拠には親鸞聖人や覚如上人や蓮如上人方は常に信心正因、称名報恩の真実を説き勧めて、一度も「称名念仏はげめ、そうしたら助かる」たどと仰言ったことはないのです。
 勿論「信心決定するには称名念仏することが必要絶対不可欠の条件などとは教えられたことはないのは当然のことといわなければなりません。

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