浄土真宗に多い我利我利亡者

浄土真宗には自分さえ助かればそれでよい。
他人のことなんか、かまっておれないという我利々々亡者が多い。
これは、蓮如上人の「他宗他門の人に沙汰するな」とか
「内心に仏法をたくわえて外面にあらわすな」とかのお言葉を誤解してのことかも知れぬが大変な仏教の聞きあやまりである。

 ある人が地獄極楽はどこが違うのだろうかと比較する為に、先ず地獄へ行ってみた。



丁度、中食時で食卓の両側には亡者達がずらりと並んでいる。
地獄のことだから、どうせヘビやトカゲを食べているのだろうとテーブルの上を見ると、あに計らんや山海の珍味で一杯ではないか。
然るに亡者共はどうしたわけか骨と皮ばかりにヤセ衰えて苦しんでいる。
「おかしいなァ」とよくよく見ると亡者共は一様に七、八尺の長い箸を持っている。
余り箸が長いので、つまんだものが自分の口に入れられないのだ。
それでせっかくご馳走が眼前にありながら食べられず苦しんでいるのである。

それからその人は極楽へ足を運んだ。
丁度、極楽は夕食時でテーブルの両側には仲よく仏達が坐っていられた。
ところが極楽の人々もみな、七、八尺の長い箸を持っていられるところは地獄と同じだったが、さすがにみんな丸々と肥えていなさる。
むろん、ご馳走は山海の珍味である。
一体あの長い箸でどのようにして食べられるのであろうかと見ていると、
はさんだ御馳走を自分の口へ運ばずにお互いに向う側の人に食べさせているではないか。 
「成る程、地獄へ行く者と極楽へ来る者とはここが違うのか」と横手を打って感心したという例え話がある。


法施は最大の布施行

人身受け難し」と仏は仰言る。
先づ我々は三悪道をはなれて人間に生れ出た深い因縁を喜こばねばならない。
人間に生れても仏法を聞く縁に恵まれるものは極めて稀なのである。
ブッダは、山頂から垂らした糸で山下の針の目を通すよりも仏縁には遇い難いと比喩なされている。
その点、我々は恵まれていることを喜こばねばならぬ。
仏縁があったとしても、真実の仏法、阿弥陀如来の本願を聞くことはまた又難中の難事なのである。
親鸞学徒は真実の中の真実を聞かされている極善無上の幸せ者である。
この最大の幸福を思うなら一人でも多く親鸞聖人の教えへ誘い入れてあげずにおられるものではない。
本当によい薬だと判ったら他人に勧めずにおれないのと同じである。

他人にこの真実を勧める心のないのは未だ真実の仏法が判っていないということだ。
一人でも親鸞聖人の教えに導くことは六度万行中でも最も尊い法施の功徳になる。
金や物を施すのも尊いが、真実の仏法を伝える程、尊い布施行はない。
そのまま厚い宿善となるのだ。
その最も手近な人達が浄土真宗の法話に参って来る人達である。

浄土真宗の法話に一度でも参る人は浄土真宗にご縁のある人々だから一人ももらさず親鸞学徒にしてあげねばならぬ。
後生は一人々々のしのぎであるように一人々々の心がけ一つで宿善を厚くすることができるのだ。
ぼんやりしていては何事も成就出来ない。
親鸞学徒は必ず今年中に親鸞聖人の教えへ導いて真実を知らせてあげるように心懸けてゆこうではないか。

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