まず心の臨終を

浄土真宗には二度の臨終、二度の葬式があると聞きましたが、どんなことでしょうか。

 二度の臨終といいますのは、心の臨終と肉体の臨終のことです。
故に、二度の葬式というのも同じく心と肉体の葬式をいいます。

親鸞聖人は、阿弥陀如来の本願を信ずる直前に我々は一度死ぬのだと仰言っています。
その直後、生きかえった時が阿弥陀如来に救われた時であると仰言っておられます。

『愚禿鈔』に
「信受本願、前念命終、即得往生、後念即生」
とあるのは、このことを云われたものです。

 即ち、弥陀の本願を信受する前念(直前)に一度、命が終ると仰言っています。
この命というのは昿劫より流転を重ねて来た自力の心のことであり、悩める魂のことなのです。
その自力の迷心が、阿弥陀如来の名号利剣によって、一念で殺されてしまうのです。
まさに迷いの打ち止めがなされるのです。

覚如上人はこれを
「平生の時善知識の言葉の下に、帰命の一念を発得せば、そのときをもって、娑婆のをはり臨終とおもうべし」
(執持鈔)と喝破なされています。
これによっても判りますように、心の臨終とか魂の葬式といわれるのは信心決定することをいうのです。

 肉体の臨終や葬儀は世間周知のことですからはぶきます。

 この中でも、浄土真宗では特に心の臨終、魂の葬式の有無をやかましく申します。
即ち、信心決定したか否かということです。

親鸞、閉眼せば加茂川の魚に与うべし」
親鸞聖人の御持言も、建仁元年、29才の時に魂の葬式が済んでいるので、肉体の葬式などは眼中になかったからのお言葉です。

 昔から、死ぬ程苦しいことはないといわれますように、信心獲得する前念には本当に死ぬ苦悶を一度は体験させられます。
求道聞法に精も根もつき果てて、悲叫悶死した体験を善導大師は、三定死と名づけられ
「ゆくも死、かえるも死、とどまるも死、一種として死をまぬがれず」
と絶対絶命、地団駄ふんだ体験を述べておられます。

 親鸞聖人の
「いずれの行も及び難ければ、とても地獄は一定すみかぞかし」
の悲痛の叫びも、この魂の臨終の体験を告白なされたものです。
大死一番、如来の願力によって、この関門を突破させられた時に始めて
「即得往生後念即生」
と身も心も南無阿弥陀仏の絶対の幸福を獲得して生れ変るのです。
死んでよし、生きてよし、心は浄土にすみ遊ぶの心境は、この体験を通して始めて味われる風光なのであります。
そのために最も重要なことは、浄土真宗の法話聴聞することなのです。


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