浄土真宗の19願、20願、18願の人とは

浄土真宗の人達は19願の人、20願の人、18願の人といわれる、三様の人があると聞いておりますが、これはどんなことでしょうか。
また、どのように違うのでしょうか。
阿弥陀仏の建立なされた本願は48ありますが、その中の18番目は最高無上の誓願でありますから選択本願とか王本願といわれ平生業成が約束されています。
 平生業成といいますのは死んでから助けるというのでもなければ臨終に助けるという約束でもなく平生ただ今、苦悩渦巻く人生を光明輝く人生に、一念で救いとり、絶対の幸福に一切の人々をするということです。

ですから18願の人と浄土真宗でいいますのは、現在、絶対の幸福に救いとられている人をいうのです。
教行信証』の冒頭に
「噫…弘誓の強縁は多生にも値ひがたく、真実の浄信は億劫にも獲がたし。
……誠なるかなや摂取不捨の真言、超世希有の正法」
と絶唱していられるのは、この阿弥陀仏の誓願の通りに救われた親鸞聖人の真実の告白なのです。

 しかし余りにも素晴しい阿弥陀如来の本願ですから仲々疑い深い我々凡夫は信じ切れません。
そこで阿弥陀如来は、それらの我々をも十八願絶対の幸福に導入させんが為に善行方便して建立されたものが19願や20願なのです。

そして諸善を勧め、念仏を勧めて自力無効を知らせ遂には18願の絶対の境地にまで調機誘引して下されているのです。
 ちなみに19願や20願の境地にさ迷っている人の心境を述べますと
「これが救いだろうか」
「疑っていないからよかろう」
「計うなとおっしゃるから、これでよかろう」
「ハテナこんな心が出てもよいのだろうか」
「もう少し信心を頂いたら何とかなれそうなものじゃが」
「少しお念仏に味がない、これでよいのだろうか」
「こんなに有難いものよかろう」
「誰れが何いうても私の信心は金剛じゃ」
「ひょっとしたら間違うているんじゃなかろうか」
「苦にしようと思っても苦にならんものよかろう」
「念仏がこんなに出て下されるもの間違いなかろう」
「他人にいわずにおれぬもの信を獲た証拠だろう」
「ただとはこんなことか」
「朝晩勤行をかかしたことがないからよかろう」
「あの人の前では怖ろしくて仏法の話は出来ない」
「なんとのう気ずみがせんが」
「ああは御言れども」
「あの時の体験は間違いないから」
「声なき声が聞えたから大丈夫」
「このままでよかったのか」
「あの時あれだけ泣けたもの」
「あの時あれだけ喜べたもの」
「あれが三品の懺悔というのだろう」
「これ位は凡夫じゃで仕方がなかろう」
「こんなに腹が立ってもよいのじゃろうか」
「こんなによく分かるからよかろう」
「他力じゃから骨折る必要はいらんじゃろう」
「ちょっとも有難くないような気がするがよかろうか」
「なぜ今までのように喜びが続かんのだろうか」
「いつとはなしに助かるものだ」
「一念とは凡夫に分かるものではない」
「信心を頂くと煩悩が少なくなる」
「そんなにハッキリするものではない」
「こんなに勘忍出来るもの信を頂いた証拠だ」
 あげれば切りがありませんがこのような心が動いている人は全部19願や20願の人です。

 所詮は信前信後の区別も立たず死後の往生ばかり夢みて念仏している人、
自分の機を見ると不安な人、
自分を素直なものと自惣れているのは、
すべて未だ第18願に入ってはいないのですから、蓮如上人の仰せの通り
「この信心獲得せずは極楽には往生せずして無間地獄に堕在すべきものなり」
「命のうちに不審もとくとく晴れられ候はでは、定めて後悔のみにて候はんずるぞ。
御心得あるべく候」(御文章一帖六通)
です。

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